Este texto reúne exposições já publicadas. Cita livros antigos da China, palavras de outrem ou trabalhos académicos, e lê-se como uma página de cultura sobre o cultivo tradicional da vida. O que nele se diz do corpo e dos efeitos da prática pertence às fontes citadas ou a quem falava. Não é uma promessa médica, nem um conselho clínico, de quem gere este sítio.
Texto: Han Xiaoming (pós-doutorado na Universidade de Tsinghua, doutorando de Hu Xiaofei). A exposição abaixo vem da sua Investigação dos métodos tradicionais chineses de regular a respiração. O livro rastreia a história da regulação da respiração e explica a evolução, as características e o fim da regulação da respiração no confucionismo, no daoísmo, no budismo, na medicina e no daoyin antigos.
Ao aprender uma prática nova, como coordenar a respiração com o movimento exige estádios — não se pode exigir tudo de imediato.
Três estádios
Principiante: a técnica primeiro. Quem acaba de aprender o cultivo desportivo tradicional deve insistir sobretudo na direção, na trajectória e na especificação do movimento; à respiração não se pede demais — em geral, a respiração natural.
Transição: movimento e respiração a seguirem-se. Com o movimento familiar, coordenar aos poucos a respiração. Práticas diferentes usam respirações diferentes — por exemplo a respiração abdominal, ou a emissão de caracteres. Forma-se aos poucos o seguir-se mútuo de movimento e respiração.
Domínio: as três regulações num só. Com o movimento coordenado, a respiração fluida e a coordenação dos dois madura, reunir forma, respiração e intenção. A união dos três, por sua vez, promove a respiração — chega-se a regular sem regular.
Estádios diferentes pedem coisas diferentes; práticas diferentes têm também as suas características. Abaixo, algumas exigências mais gerais.
Fino, uniforme, profundo, longo
Estas quatro palavras, juntas às seguintes — desafogado, lento, contínuo, suave — são a descrição de conjunto da regulação da respiração no daoyin.
Fino é o alento a entrar e a sair com grande finura. O She Sheng San Yao diz: colocar uma pena à frente da boca e do nariz; ao soltar o ar, a pena não se move: «Deve ser extremamente fino; tomar a pena do cisne pousada sobre a boca e o nariz; soltar o ar e a pena não se mover — essa é a medida.» Suave, lento; a entrada e a saída contínuas; natural e desafogado.
O contrário do fino é o grosso. O Bao Pu Zi · Bie Zhi aponta: se o alento for demasiado pesado, sobe facilmente à faringe e fere o pulmão: «Porque o qi fechado há muito sobe à faringe; se não se puxar de novo e se soltar de imediato pela boca, o qi não é um. Grosso, fere o pulmão.»
Uniforme designa tanto a duração aproximadamente igual de cada ciclo respiratório, como a uniformidade do alento no processo de inspirar e expirar — sem acelerar e abrandar de súbito, sem alongar e encurtar de súbito.
Profundo é a característica da regulação da respiração no daoyin. O Yang Sheng Fang · Shi Wen diz «a respiração deve ser profunda e longa». O Zhuang Zi · Da Zong Shi regista que a respiração do homem verdadeiro antigo era profunda e longa, profunda até ao calcanhar; a do homem comum só chegava à garganta: «O homem verdadeiro antigo, ao dormir não sonhava, ao despertar não tinha preocupação, ao comer não buscava o doce; a sua respiração era profundíssima. A respiração do homem verdadeiro vai ao calcanhar; a do homem comum, à garganta.» A respiração do homem comum é curta e rasa; a respiração profunda e longa obtém-se pelo cultivo — é mesmo um traço importante do homem verdadeiro.
Longo é o número menor de respirações por unidade de tempo. O Yang Xing Yan Ming Lu · Jiao Jie Pian diz: inspirar pelo nariz, expirar pela boca, soltar o ar aos poucos — isto é a respiração longa: «Em geral, ao fazer circular o qi, acolher o qi pelo nariz, soltá-lo pela boca, puxá-lo de leve — chama-se respiração longa.»
Fino, uniforme, profundo e longo ligam-se e condicionam-se uns aos outros. A respiração treinada até ao fino e uniforme ajuda o profundo e longo; alcançar o profundo e longo favorece também o fino e uniforme. A uniformidade treina-se aos poucos. Se se forçar a respiração a ser uniforme, é fácil o peito apertar, o ar faltar, até a irritação. O praticante deve, segundo a própria situação, seguir o natural; com o aprofundar da prática, a respiração torna-se aos poucos fina, uniforme, profunda e longa.
Desafogado, lento, contínuo, suave
Desafogado é a forma própria da respiração. Duan Yucai, ao anotar o Shuo Wen sobre «respiração»: a asma é a respiração rápida, e também a respiração anormal; o desafogado descreve o estado próprio da respiração. «A asma é a respiração rápida — análise fina; o ar do homem, se urgente, chama-se asma; se desafogado, chama-se respiração.»
Lento opõe-se ao urgente. O urgente é a asma; por isso a respiração deve fazer-se aos poucos. O «método de daoyin da fórmula de cultivo» no Zhu Bing Yuan Hou Lun diz: o nariz conduz o qi à garganta; deve fazer-se aos poucos e de leve, sem força súbita nem esforço: «O nariz conduz o qi à garganta; deve fazer-se aos poucos e de leve; não forçar de súbito.»
Contínuo é a respiração sem interrupção. O Lu Di Xian Jing diz: «Contínuo e denso chama-se respiração.» Se a respiração não se prolonga, não se chama regular a respiração; se há interrupção, também não.
Suave é a doçura de toda a respiração. Lao Zi diz: concentrar-se e ser suave como o bebê: «Concentrar o qi até à doçura — pode-se como o bebê?»
Fino, uniforme, profundo, longo; desafogado, lento, contínuo, suave — são exigências básicas; ao mesmo tempo é preciso seguir o natural. De modo nenhum se deve, para alcançar estas palavras, forçar a inspiração, empurrar a expiração, prender o alento ou conter o ar. Seguir o natural não é não regular a respiração — é ter a medida: segundo o próprio corpo e a prática do momento, escolher o modo, a frequência, o ritmo e a profundidade adequados.