Ce texte est tiré d'exposés déjà publiés. Il cite des livres anciens de la Chine, des paroles d'autrui ou des travaux savants, et se lit comme une page de culture sur l'entretien traditionnel de la vie. Ce qui y est dit du corps et des effets de la pratique appartient aux sources citées ou à celui qui parlait. Ce n'est pas une promesse médicale, ni un avis clinique, de la part de ceux qui tiennent ce site.
Texte : Han Xiaoming (postdoctorant à l'Université Tsinghua, doctorant de Hu Xiaofei). L'exposé ci-dessous vient de son Zhongguo chuan tong tiao xi fang fa yan jiu. Ce livre retrace l'histoire de la régulation du souffle, et expose l'évolution, les caractères et les buts de la régulation du souffle chez les Anciens — confucianistes, taoïstes, bouddhistes, médecins — et dans le daoyin.
Quand on apprend une nouvelle méthode, comment le souffle accompagne le geste se fait par étapes ; on ne peut exiger d'emblée.
Trois étapes
Début : la technique d'abord. Au début de l'entretien traditionnel par le sport, il faut surtout soigner direction, trajet et norme du geste ; pour le souffle, on n'exige pas trop ; en général, on use de la respiration naturelle.
Transition : geste et souffle se suivent. Les gestes maîtrisés, on y joint peu à peu le souffle. Chaque méthode a son souffle — respiration abdominale, ou expulsion d'un caractère. Peu à peu se forme l'accompagnement du geste et du souffle.
Maîtrise : unité des trois régulations. Gestes coordonnés, souffle fluide, les deux bien assortis : alors seulement on réunit forme, souffle et intention. Les trois en un favorisent à leur tour le souffle, jusqu'à régler sans régler.
Chaque étape a ses exigences ; chaque méthode a ses caractères. Ci-dessous, quelques exigences assez générales.
Fin, égal, profond, long
Ces quatre caractères, plus aisé, lent, continu, doux qui suivent, sont la description d'ensemble que le daoyin donne de la régulation du souffle.
Fin : le souffle entre et sort avec une grande finesse. Le She sheng san yao dit : une plume posée devant la bouche et le nez, à l'expiration la plume ne bouge pas : « Qu'il soit extrêmement fin ; poser une plume d'oie sur la bouche et le nez ; à l'expiration, la plume ne bouge pas : telle est la mesure. » Doux, lent, entrée et sortie continues, naturelles et aisées.
Le contraire du fin est le gros. Le Baopuzi · Bie zhi indique : un souffle trop lourd monte facilement vers la gorge et blesse le poumon : « Car le qi, longtemps fermé, monte à la gorge ; si l'on n'inspire plus, et que l'on expire aussitôt par la bouche, le qi n'est pas un. Gros, il blesse le poumon. »
Égal : désigne à la fois que la durée de chaque cycle de souffle est à peu près égale, et que, dans le parcours de l'inspiration et de l'expiration, le souffle est uniforme, sans aller tantôt vite tantôt lent, tantôt long tantôt court.
Profond : caractère de la régulation du souffle dans le daoyin. Le Yang sheng fang · Shi wen dit « le souffle doit être profond et long ». Le Zhuangzi · Da zong shi rapporte que le souffle des vrais hommes de l'Antiquité était profond et long, jusqu'aux talons ; celui des gens ordinaires n'allait qu'à la gorge : « Les vrais hommes de jadis, en dormant ne rêvaient pas, en veillant n'avaient point de souci, en mangeant ne cherchaient pas le sucré ; leur souffle était très profond. Le souffle du vrai homme va jusqu'au talon ; celui des gens va jusqu'à la gorge. » Le souffle des gens est court et superficiel ; le souffle profond et long s'obtient par la culture du corps ; c'est même un trait important du vrai homme.
Long : le nombre de respirations par unité de temps est moindre. Le Yang xing yan ming lu · Jiao jie pian dit : inspirer par le nez, expirer par la bouche, laisser lentement sortir le souffle : c'est le long souffle : « Pour faire circuler le qi, on prend le qi par le nez, on le laisse sortir par la bouche ; finement on le conduit : cela s'appelle le long souffle. »
Fin, égal, profond, long se lient et se contraignent l'un l'autre. Quand le souffle devient fin et égal, cela aide le profond et le long ; quand on atteint le profond et le long, cela favorise aussi le fin et l'égal. L'égalité se forme peu à peu. Si l'on force le souffle à l'égalité, on a facilement la poitrine oppressée, le souffle court, voire l'irritation. Le pratiquant doit, selon son cas, suivre le naturel ; à mesure que la pratique s'approfondit, le souffle devient peu à peu fin, égal, profond, long.
Aisé, lent, continu, doux
Aisé : le souffle tel qu'il est. Duan Yucai, annotant le Shuowen, explique « souffle » : l'essoufflement est un souffle rapide, aussi un souffle anormal ; aisé décrit l'état naturel du souffle. « L'essoufflement est le souffle précipité, dit en distinguant ; le souffle de l'homme, s'il est pressé, s'appelle essoufflement ; s'il est aisé, souffle. »
Lent : s'oppose à pressé. Pressé, c'est l'essoufflement ; aussi le souffle doit-il se faire lentement. Dans le Zhu bing yuan hou lun, la « méthode de daoyin du traité d'entretien de la vie » dit : le nez conduit le qi dans la gorge ; il faut le faire lentement, sans forcer d'un coup : « Le nez conduit le qi dans la gorge ; il faut le faire finement et lentement, sans le forcer d'un coup. »
Continu : le souffle se suit, sans rupture. Le Lu di xian jing dit : « Continu et serré, cela s'appelle souffle. » Un souffle qui ne se prolonge pas ne peut s'appeler régulation du souffle ; s'il y a rupture, non plus.
Doux : la douceur de tout le souffle. Lao-tseu dit : se concentrer comme un nourrisson, être doux : « Concentrer le qi jusqu'à la douceur : peut-on être comme un nourrisson ? »
Fin, égal, profond, long, aisé, lent, continu, doux sont les exigences de base ; en même temps, il faut absolument suivre le naturel. Il ne faut en aucun cas, pour atteindre ces caractères, forcer l'inspiration, forcer l'expiration, retenir le souffle, bloquer le souffle. Suivre le naturel n'est pas ne pas régler le souffle ; c'est tenir la mesure : selon son corps et la pratique du moment, choisir le mode, la fréquence, le rythme et la profondeur qui conviennent.