Este texto reúne exposiciones ya publicadas. Cita libros antiguos de China, palabras ajenas o trabajos académicos, y se lee como una página de cultura sobre el cultivo tradicional de la vida. Lo que dice del cuerpo y de los efectos de la práctica pertenece a las fuentes citadas o a quien hablaba. No es una promesa médica ni un consejo clínico de quienes administran este sitio.
Texto: Han Xiaoming (posdoctorado de la Universidad Tsinghua, doctorando de Hu Xiaofei). La exposición que sigue procede de su Estudio de los métodos tradicionales chinos de regulación del aliento. El libro rastrea la historia de la regulación del aliento y explica la evolución, las características y el fin de la regulación del aliento en confucianismo, taoísmo, budismo, medicina y daoyin antiguos.
Al aprender un método nuevo, cómo acoplar la respiración al gesto ha de hacerse por fases; no se puede exigir desde el principio.
Tres fases
Principiante: primero la técnica. Quien acaba de aprender la conservación de la vida en el deporte tradicional ha de atender más a la dirección, la trayectoria y la norma del gesto; sobre la respiración no se pide demasiado; por lo general se usa la respiración natural.
Transición: gesto y aliento se siguen. Cuando el gesto está familiarizado, se acopla poco a poco la respiración. Métodos distintos usan respiraciones distintas, por ejemplo la respiración abdominal, o la emisión de un carácter. Poco a poco se forma el seguirse de gesto y respiración.
Dominio: unión de las tres regulaciones. Cuando el gesto es coordinado, la respiración fluida y ambos se acoplan con soltura, se unen forma, aliento e intención. La unión de los tres, a su vez, promueve la respiración, hasta regular sin regular.
Cada fase pide algo distinto; cada método tiene también sus rasgos. Abajo, algunas exigencias más generales.
Fino, uniforme, profundo, largo
Estas cuatro palabras, más las que siguen —holgado, lento, continuo, suave—, son la descripción de conjunto que el daoyin hace de la regulación del aliento.
Fino es que la entrada y salida del aliento sean muy sutiles. El Shesheng sanyao dice que, si se pone una pluma ante la boca y la nariz, al espirar la pluma no se mueve: «Ha de ser extremadamente fino; tomar como medida poner una pluma de cisne sobre boca y nariz, y que al espirar la pluma no se mueva.» Suave, lento, entrada y salida como un hilo, natural y holgado.
Lo contrario de fino es grueso. El Baopuzi · Biezhi señala que, si el aliento es demasiado pesado, es fácil que ascienda a la garganta y hiera el pulmón: «Porque, cerrado mucho tiempo, el qi asciende a la garganta; si no se atrae de nuevo y se escupe de una vez por la boca, el qi no es uno. Grueso, y hiere el pulmón.»
Uniforme designa tanto que el tiempo de cada ciclo respiratorio sea más o menos igual, como que, dentro del proceso de inspirar y espirar, el aliento sea uniforme; no puede ir de pronto rápido y de pronto lento, de pronto largo y de pronto corto.
Profundo es un rasgo de la regulación del aliento en el daoyin. El Yangsheng fang · Shiwen dice «el aliento ha de ser profundo y duradero». El Zhuangzi · Dazongshi registra que el aliento de los hombres auténticos de la antigüedad era profundo y largo, profundo hasta el talón; el del hombre común solo llega a la garganta: «Los hombres auténticos de la antigüedad, al dormir no soñaban; al despertar no tenían pesar; al comer no buscaban el sabor dulce; su aliento era profundo. El aliento del hombre auténtico llega al talón; el del hombre común, a la garganta.» El aliento del hombre común es corto y superficial; el profundo y largo se obtiene cultivando el cuerpo; es incluso un rasgo importante del hombre auténtico.
Largo es que, en una unidad de tiempo, el número de respiraciones sea menor. El Yangxing yanming lu · Jiaojie pian dice: inspirar por la nariz, espirar por la boca, soltar el qi poco a poco; eso es el aliento largo: «Al conducir el qi, se toma el qi por la nariz y se escupe por la boca; se atrae con sutileza; se llama aliento largo.»
Fino, uniforme, profundo y largo se relacionan y se limitan mutuamente. Cuando la respiración llega a fina y uniforme, ayuda a lo profundo y largo; cuando llega a lo profundo y largo, favorece también lo fino y uniforme. Lo uniforme hay que entrenarlo poco a poco. Si se fuerza la respiración a hacerse uniforme, es fácil sentir opresión en el pecho, falta de aliento, e incluso irritabilidad. Quien practica ha de seguir su propia situación, dejar que sea natural y, a medida que la práctica se profundiza, hacer que la respiración se vuelva poco a poco fina, uniforme, profunda y larga.
Holgado, lento, continuo, suave
Holgado es la forma propia de la respiración. Duan Yucai, en su comentario al Shuowen, explica «aliento»: jadear es la respiración rápida, y también la anormal; holgado describe el estado propio del aliento. «Jadear es el aliento apresurado, dicho con precisión; cuando el qi del hombre es urgente se dice jadear; cuando es holgado, aliento.»
Lento se opone a lo apresurado. Lo apresurado es jadear; por eso la respiración ha de hacerse despacio. El «método de daoyin de las fórmulas de conservación de la vida» del Zhubing yuanhou lun dice: la nariz introduce el qi en la garganta; hay que hacerlo despacio, no de golpe ni a la fuerza. «La nariz atrae el qi a la garganta; ha de hacerse con sutileza y lentitud; no puede hacerse de golpe ni a la fuerza.»
Continuo es que la respiración sea continua, sin interrupción. El Ludi xianjing dice: «Continuo y denso se llama aliento.» Si la respiración no se prolonga, no puede llamarse regular el aliento; si hay interrupción, tampoco.
Suave es la fluidez de toda la respiración. Lao Zi dice que hay que especializarse y suavizarse como un niño: «Especializar el qi hasta la suavidad: ¿se puede como un niño?»
Fino, uniforme, profundo, largo, holgado, lento, continuo, suave son exigencias básicas; a la vez hay que dejar que sea natural. En absoluto no se puede, por alcanzar estas palabras, inspirar a la fuerza, espirar con dureza, cerrar el aliento o retenerlo. Dejar que sea natural no es no regular el aliento, sino guardar la medida: según el propio cuerpo y la práctica del momento, elegir el modo, la frecuencia, el ritmo y la profundidad adecuados.