Dieser Text ist aus bereits veröffentlichten Darlegungen zusammengestellt. Er zitiert alte chinesische Schriften, fremde Worte oder wissenschaftliche Erörterungen und ist als kulturelle Lektüre über die überlieferte Pflege des Lebens gedacht. Aussagen über den Körper und über das, was die Übung vermag, gehören den angeführten Quellen oder dem ursprünglichen Sprecher. Sie sind kein medizinisches Versprechen und kein klinischer Rat der Betreiber dieser Website.
Text: Han Xiaoming (Postdoktorand der Tsinghua-Universität, Doktorand von Hu Xiaofei). Die folgende Darlegung stammt aus seiner Forschung zu den überlieferten chinesischen Methoden der Atemregulierung. Das Buch verfolgt die Geschichte der Atemregulierung und erläutert Wandel, Züge und Ziele von Konfuzianismus, Daoismus, Buddhismus, Medizin und Daoyin in der Atemregulierung.
Beim Lernen einer neuen Übung, wie der Atem zur Bewegung passt, in Stufen gehen; nicht von Anfang an erzwingen.
Drei Stufen
Anfänger: Technik zuerst. Wer die überlieferte sportliche Pflege des Lebens erst lernt, soll Richtung, Bahn und Maß der Bewegung beachten und den Atem nicht übermäßig fordern; meist natürlicher Atem.
Übergang: Bewegung und Atem folgen einander. Sind die Bewegungen vertraut, allmählich den Atem dazu nehmen. Verschiedene Übungen nutzen verschiedenen Atem, etwa Bauchatmung oder Laut speien. Allmählich folgen Bewegung und Atem einander.
Vertrautheit: drei Regulierungen als eines. Sind Bewegung abgestimmt, Atem fließend und beide vertraut verbunden, dann Form, Atem und Absicht zusammenführen. Die drei als eines fördern wiederum den Atem und erreichen Regulierung ohne Absicht zu regulieren.
Verschiedene Stufen verlangen Verschiedenes; verschiedene Übungen haben eigene Züge. Das Folgende sind eher allgemeine Anforderungen.
Fein, gleichmäßig, tief, lang
Diese vier Zeichen, dazu die folgenden gelöst, langsam, fortwährend und sanft, sind die Gesamtschreibung der Daoyin-Kunst für die Atemregulierung.
Fein heißt: Das qi tritt äußerst fein ein und aus. Das Shesheng Sanyao sagt, legt man eine Feder vor Mund und Nase und die Feder bewegt sich beim Ausatmen nicht: «Es soll äußerst fein sein; eine Wildgansfeder vor Mund und Nase legen und beim Ausatmen die Feder unbewegt lassen — das ist das Maß.» Sanft und langsam, Ein und Aus fortwährend, natürlich und ruhig fließend.
Das Gegenteil von fein ist grob. Das Baopuzi · Biezhi weist darauf hin: Ist der Atem zu schwer, steigt er leicht gegen den Rachen und verletzt die Lunge: «Weil das qi lange geschlossen war, stößt es gegen den Rachen; zieht man nicht weiter hinein, sondern speit sogleich mit dem Mund, ist das qi nicht eines. Grob und verletzt die Lunge.»
Gleichmäßig meint sowohl, dass die Zeit jedes Atemzyklus ungefähr gleich ist, als auch, dass im Verlauf von Ein und Aus das qi gleichmäßig bleibt und nicht bald schnell, bald langsam, bald lang, bald kurz.
Tief ist ein Zug der Daoyin-Atemregulierung. Das Yangshengfang · Shiwen sagt «der Atem muss tief und lang sein». Das Zhuangzi · Dazongshi verzeichnet: Der Atem der alten Wahren war tief und lang, bis zur Ferse; der gewöhnliche Mensch nur bis zum Rachen: «Die alten Wahren träumten im Schlaf nicht, sorgten sich im Wachen nicht, aßen nicht um der Süße willen, atmeten tief und tief. Der Atem der Wahren geht bis zur Ferse; der Atem der Menge geht bis zum Rachen.» Der Atem der Menge ist kurz und flach; der tiefe, lange Atem kommt aus der Selbstkultivierung und ist sogar ein wichtiges Merkmal der Wahren.
Lang heißt: In der Zeiteinheit sind die Atemzüge weniger. Das Yangxing Yanming Lu · Jiaojie Pian sagt: Mit der Nase einatmen, mit dem Mund ausatmen, das qi langsam speien — das ist langer Atem: «Beim Führen von qi mit der Nase aufnehmen, mit dem Mund speien, fein und führen — das heißt langer Atem.»
Fein, gleichmäßig, tief und lang hängen zusammen und beschränken einander. Wird der Atem fein und gleichmäßig, hilft das dem Tiefen und Langen; erreicht man das Tiefe und Lange, hilft das dem Feinen und Gleichmäßigen. Gleichmäßigkeit muss man langsam üben. Erzwingt man den Atem zur Gleichmäßigkeit, entstehen leicht Enge in der Brust, Kurzatmigkeit, sogar Unruhe. Der Übende soll nach eigener Lage natürlich folgen und mit dem Vertiefen der Übung den Atem allmählich fein, gleichmäßig, tief und lang machen.
Gelöst, langsam, fortwährend, sanft
Gelöst ist die eigentliche Gestalt des Atems. Duan Yucai zu Shuowen über «Atem»: Keuchen ist schneller Atem und auch unnatürlicher Atem; gelöst beschreibt den eigentlichen Zustand des Atems. «Keuchen ist der schnelle Atem, genau unterschieden; ist des Menschen qi eilig, heißt es keuchen; ist es gelöst, heißt es Atem.»
Langsam steht dem Eiligen gegenüber. Eilig ist keuchen; darum soll der Atem langsam geschehen. Die «Methode des Daoyin zur Pflege des Lebens» in den Zhubing Yuanhou Lun sagt: Die Nase führt qi in den Rachen; man soll es langsam und fein tun, nicht plötzlich mit Kraft und wider Willen. «Die Nase führt qi in den Rachen; man muss es fein und langsam tun, darf es nicht plötzlich und erzwungen tun.»
Fortwährend heißt: Der Atem ist zusammenhängend und ohne Unterbrechung. Das Ludi Xianjing sagt: «Fortwährend und dicht heißt Atem.» Ist der Atem nicht fortwährend, heißt es nicht Atemregulierung; gibt es Unterbrechung, heißt es auch nicht Atemregulierung.
Sanft ist die Sanftheit des ganzen Atems. Laozi sagt, man solle wie das Kind gesammelt und sanft sein: «Das qi sammeln und zur Sanftheit führen — kann man wie das Kind sein?»
Fein-gleichmäßig-tief-lang und gelöst-langsam-fortwährend-sanft sind Grundanforderungen und müssen zugleich natürlich folgen. Niemals um dieser Zeichen willen erzwungen einatmen, hart ausatmen, den Atem halten oder anhalten. Natürlich folgen heißt nicht, den Atem nicht zu regulieren, sondern das Maß zu halten: Nach eigenem Leib und der jeweiligen Übung passende Weise, Häufigkeit, Rhythmus und Tiefe wählen.