Notas de práctica
La regulación de la forma en los doce métodos: el impulso sigue la vía redonda, simetría y coordinación

Este texto reúne exposiciones ya publicadas. Cita libros antiguos de China, palabras ajenas o trabajos académicos, y se lee como una página de cultura sobre el cultivo tradicional de la vida. Lo que dice del cuerpo y de los efectos de la práctica pertenece a las fuentes citadas o a quien hablaba. No es una promesa médica ni un consejo clínico de quienes administran este sitio.
El Daoyin Yangsheng Gong fue creado por Zhang Guangde, de la Universidad del Deporte de Pekín. Se guía por la doctrina de las vísceras y los meridianos de la medicina china y por la teoría del qi y la sangre; une daoyin y conservación de la vida, ejercicio de los miembros y cultivo del espíritu; el gesto busca belleza y fluidez; el fin es cultivar el carácter, expulsar la enfermedad, fortalecer el cuerpo y prolongar los años. Zhang Guangde es el maestro de Hu Xiaofei, y quien lo llevó por el camino del daoyin yangsheng.
El texto original es el segundo artículo de «características de la regulación de la forma», dedicado a «el impulso sigue la vía redonda, simetría y coordinación». El primero no está en este conjunto de textos.
Hu Xiaofei, en la formación de los doce métodos, habló también de una imagen afín: el viento es el vehículo del qi. Quien puede sentir el viento puede sentir el qi, y nace la sensación de estar en el qi. Si el sauce no se balancea con el viento, no siente el viento y corre en todo momento el riesgo de romperse. El hombre es igual. El «en movimiento como el sauce al viento» de los métodos apunta precisamente a esta conformidad, no a oponerse con dureza.
Dos palabras
El impulso sigue la vía redonda: las posturas y las trayectorias del gesto en la práctica han de tener arco y presentarse en ciclo periódico; evitar los ángulos, evitar la rigidez. El proverbio del boxeo dice: «El impulso ha de ser redondo; no dejes concavidades ni convexidades.»
Simetría y coordinación: sobre la base de la cintura como eje, arriba y abajo se siguen, izquierda y derecha son simétricas, delante y detrás se funden, lo duro y lo blando se ayudan.
En cierto sentido, la simetría y la coordinación son la norma y el fin de la práctica; el impulso que sigue la vía redonda es el vehículo para alcanzarlas, y también, según el texto original, la vía del «practicar para buscar el Dao».
Cada gesto de los doce métodos forma círculos o arcos de distinto tamaño; mano, paso y cuerpo manifiestan el atravesar sección a sección, el seguirse de arriba y abajo, el recomenzar, el ir y venir sin extremo. Como el gusano de seda que hila, continuo sin interrupción; como nubes que caminan y agua que fluye, redondo y uniforme sin fisura.
Segunda figura Los dos peces colgados del pabellón
Fórmula:
La mano derecha toma el pulso, el pie izquierdo en postura ding,
avanzar el paso, balancear la palma y recoger ante el pecho,
juntar el pie izquierdo y sostener una sola palma,
los dos peces yin-yang, el brazo de oro suspendido.
Desde tomar el pulso en postura ding, hasta el arco al balancear la palma al avanzar, luego enroscar la muñeca y recoger ante el pecho, después juntar los pies y levantarse, las dos palmas empujan hacia arriba y hacia abajo: se forma un diagrama del taiji yin-yang suspendido. Proceso y postura fija son círculo o arco, y también simétricos. El texto original dice que ello manifiesta el «equilibrio de yin y yang», y también el «corazón tiene taiji».
Novena figura El ganso que aterriza en la arena llana
Fórmula:
Desplegar las alas, paso cruzado como el ganso que vuela,
el ganso aterriza en la arena llana, la palma empuja de lado,
levantarse, seguir el cuello, hundir hombro y codo,
raíz en espiral, empujar la palma, enderezar cintura y espalda.
Hay que dejar que Baihui (nota del traductor: un punto en la coronilla) guíe en vacío, aflojar la cintura y recoger el glúteo. Cima (cabeza), base (Weilu) y centro (Mingmen (nota del traductor: un punto en la parte baja de la espalda, bajo la segunda vértebra lumbar)) en una línea, vertical o en diagonal pero aún centrada. El recoger y el empujar de las dos palmas han de moverse en arco sobre el mismo eje, como la marea que sube y baja, en forma de ola. Evitar inclinarse a izquierda o derecha, alto a un lado y bajo al otro, delante a un lado y detrás al otro; más aún, ir en línea recta de ida y vuelta.
Basta con que el empuje forme arco para mantener el yang contenido en el yin y el yin contenido en el yang, es decir, para hacer los ojos del pez yin-yang. El círculo es el yin y el yang.
Por qué ha de ser redondo
En el universo, muchas cosas microscópicas y macroscópicas existen y se desarrollan en forma de círculo. Por eso se dice que el impulso que sigue la vía redonda se ajusta a la vía del cielo.
La vía del cielo es redonda

- En lo macroscópico, el universo mismo existe en forma de círculo. Galaxias y planetas, según su propia ley, hacen movimiento circular cíclico.
- En lo microscópico, células, átomos y electrones circulan, se relacionan y se desarrollan en forma circular que recomienza.
- La Tierra es redonda. La rotación y la revolución alrededor del sol son redondas. El ciclo de las estaciones, la luna llena y menguante, tienen rasgos de círculo y de movimiento circular.
- La naturaleza es redonda. El Yi · Xici: «Cuando el sol se va, viene la luna; cuando la luna se va, viene el sol; sol y luna se empujan y nace la claridad; cuando el calor se va, viene el frío; cuando el frío se va, viene el calor; frío y calor se empujan y se forma el año.» El movimiento de los cuerpos celestes tiene periodo. Primavera, verano, otoño e invierno, los veinticuatro términos solares, el flujo y reflujo de las mareas, son también ciclos con ley.
El círculo conviene a la vida

- El desarrollo de la vida es cíclico. El hombre y los animales siguen nacer, crecer, madurar, envejecer, morir; las plantas, nacer, crecer, florecer, marchitarse, morir. La forma de la gran mayoría de animales y plantas también presenta algún arco, o un cambio que va y vuelve.
- El núcleo de la vida existe a menudo en círculo o espiral, como la cadena de carbono, la doble hélice del ADN.
- El ascenso y descenso del qi dinámico de las vísceras es redondo. Bazo y estómago ocupan el centro; corazón y riñón se sitúan arriba y abajo; hígado y pulmón, a izquierda y derecha: forman un círculo. Con la tierra central como eje, el yang único en medio de los dos yin del trigama Kan (☵) hace que hígado y bazo asciendan con calor; el yin único en medio de los dos yang del trigama Li (☲) recibe el socorro del agua de Kan, y hace que corazón y pulmón desciendan con frescura. Así, izquierda asciende y derecha desciende, el agua asciende y el fuego desciende, Kan y Li se cruzan en paz, agua y fuego se ayudan, corazón y riñón se comunican.
- El recorrido de los meridianos es redondo, o en arco. El qi y la sangre de los doce meridianos parten del meridiano taiyin del pulmón de la mano, pasan en sucesión al jueyin del hígado del pie, y vuelven al taiyin del pulmón de la mano; cabeza y cola se unen, como un anillo sin extremo. Los catorce meridianos, más Ren Mai y Du Mai: del taiyin del pulmón de la mano se pasa en sucesión al jueyin del hígado del pie, se sube a la frente y a la cima, se entra en el Du Mai, por nuca, columna, sacro y órganos genitales se entra en el Ren Mai, se penetra en el abdomen y se vuelve al taiyin del pulmón de la mano. Yin y yang se suceden, ciclo tras ciclo.
El círculo también conviene al entorno natural

Montañas, lagos, desiertos y ríos existen a menudo en forma redonda o curva. El río, sobre todo, serpentea; por eso hay nombres como «nueve curvas y dieciocho vueltas»; el curso alto del Río Amarillo, Wuyishan, Zhangjiajie y Mohe tienen paisajes con ese nombre. El río curvo riega mejor las dos orillas, y también previene mejor inundaciones y sequías.
Qué hace el círculo en la práctica



- Formar la idea del equilibrio de yin y yang. La filosofía china dice: «Lo inverso es el movimiento del Dao.» Cuando una cosa llega al extremo, se vuelve hacia lo contrario. Uno de los núcleos de la cultura china es el equilibrio medio, yin en calma y yang guardado, yin y yang que se funden. El confucianismo habla del justo medio; taoísmo y budismo, de la vía media y la visión media; el confucianismo habla de la benevolencia armoniosa, el taoísmo de la suavidad armoniosa, el budismo de la redondez armoniosa, la medicina china de armonizar hasta el centro. En la práctica se insiste en la simetría y el equilibrio; al recorrer una y otra vez el círculo, el equilibrio de yin y yang se hace hábito del cuerpo; se aprende a conocer, a adaptarse y a regular yin y yang, y luego se lleva a la vida, alcanzando la triple unión de cielo y hombre, yo y el otro, cuerpo y espíritu.
- Comprender la vía del cielo y el equilibrio medio de yin y yang. Solo el círculo o el arco contienen el yang en el yin y el yin en el yang. Estos círculos de distinto tamaño de los doce métodos corresponden a la vía redonda de cada parte del cuerpo y a las vías redondas de distinto tamaño del universo. En el ganso que aterriza en la arena llana, empujar la palma pertenece al yang; recogerla, al yin. Al empujar hacia fuera, hacia abajo, hacia fuera y de nuevo hacia arriba, se hace un empuje lateral en arco: al principio la muñeca se afloja; al final se levanta la palma y se sienta la muñeca; así se hace la mutua contención de yin y yang, que favorece la circulación del qi y la sangre. El texto original considera que el método, así, asciende y desciende junto con el qi dinámico de cada víscera, manifiesta la unión de cielo y hombre, y tiene cierto efecto para fortalecer el cuerpo, prevenir la enfermedad y prolongar los años.
- Ayudar a la postura erguida, centrada y cómoda, suave, lenta, continua y uniforme. Lo que el círculo manifiesta es coordinación, yin suave, armonía, quietud profunda; ayuda a abrir los miembros y a controlar la postura.
- Abrir los meridianos, promover el qi y la sangre. Girar y torcer el brazo con gran amplitud puede aumentar el momento de fuerza y la presión sobre el brazo; la rotación de codo, muñeca y dedos y el enroscado de la muñeca pueden estimular los cinco puntos shu de los tres yin y los tres yang de la mano; el texto original dice que ello puede fortalecer el corazón y beneficiar el pulmón. Agarrar el suelo con el tobillo, balancear, encajar, torcer y girar pueden estimular los puntos yuan y jing-well de los tres yin y los tres yang del pie (en los meridianos yin el shu-stream sustituye al yuan), y abrir los meridianos de hígado, bazo y riñón. Rodear el cuello y torcerlo con gran amplitud puede estimular Dazhui en la nuca; los efectos que enumera el texto original son: beneficiar el qi y abrir el yang, abrir el pulmón y calmar el asma, bajar la fiebre y detener el paludismo, concentrar el espíritu y disipar la flema. La rotación de la cintura puede abrir Ren Mai y Du Mai, aliviar las adherencias y mejorar la función del sistema nervioso vegetativo. El impulso que sigue la vía redonda también ayuda a la agilidad de las articulaciones y a la fuerza de músculos, huesos y ligamentos.
- Reducir lesiones y accidentes. Porque se ajusta al equilibrio medio, el estilo es suave y redondo, y usa el arco de estiramiento, torsión y giro, puede mejorar la flexibilidad, aumentar el rango articular y la elasticidad y extensibilidad de músculos y ligamentos, y reducir la viscosidad. El texto original considera que ello puede evitar el daño de balancines rectos y estiramientos duros a músculos, huesos, ligamentos y cartílagos, y también evitar accidentes cardiovasculares y cerebrovasculares.