Этот текст собран из уже опубликованных рассуждений. В нём цитируются древние китайские книги, чужие слова или научные работы; он предназначен для культурного чтения о традиционном взращивании жизни. Сказанное о теле и о том, чего может достичь практика, принадлежит приведённым источникам или тому, кто это говорил. Это не медицинское обещание и не клинический совет тех, кто ведёт этот сайт.
Ху Сяофэй. Он составил Яншэн чжуцзи гун вместе с Чжан Гуандэ.
Не гнаться только за коротким, плоским и быстрым
В «Шаншу» говорится о пяти благих: «первое — долголетие, второе — богатство, третье — покой и здравие, четвёртое — любовь к добродетели, пятое — завершить жизнь по надлежащему.» Здоровье — важная из них; долголетие поставлено первым. Даосский Лао-цзы считал «долгую жизнь и долгое зрение» высшей целью взращивания жизни и совершенствования. Джозеф Нидэм (Joseph Needham) говорил, что даосизму свойственна мысль о бессмертии — чего нет в других странах. «Бессмертие» здесь — дожить до подобающих лет, это называется исчерпать небесный срок.
Ху Сяофэй (Hu Xiaofei) пишет: заболеваемость и смертность от болезней современной цивилизации — гипертонии, ишемической болезни сердца, диабета, рака, неврастении — непрерывно растут; предболезненное состояние всё серьёзнее. Он ссылается на данные Bosi: тогда доля людей в предболезненном состоянии в Китае достигла семидесяти процентов; он называет это главным врагом нынешнего здоровья.
На занятиях и при съёмках телепередач ученики и режиссёры часто с первого слова спрашивают: этот комплекс за день выучить можно? У меня такая-то болезнь — практикой вылечится? Есть ли один приём против боли в шее и плечах? Любят короткое, плоское и быстрое; смотрят только, есть ли ощущение сразу после упражнения, а не на процесс; любят только полные комплексы и пренебрегают основой; ценят внешнее движение и мало внутренней работы. Это связано с быстрым ритмом современной жизни и вхождением западной «культуры фастфуда». Спешить к результату — и польза часто мала.
Главная функция традиционного искусства взращивания жизни — через долгое наслаждение процессом практики упорядочивать тело и дух, плюс изучать знание взращивания жизни, выстраивать его мысль и практиковать более разумный образ жизни — чтобы предупреждать болезнь до её возникновения. Для этого нужны пустота, тишина, устойчивое сердце, а затем внутренним чувством переживать единство тела, сердца и духа.
Многие конкретные вопросы — правильно ли рука здесь, как дыхание стыкуется с движением, как при подъёме на носки стоять устойчиво — Ху Сяофэй считает, что более чем на восемьдесят процентов идут от непрочной основы и неосвоенного метода. Древнее изречение: «Не накопить шагов — не дойти до тысячи ли; не накопить малых потоков — не стать рекой и морем.» Основание непрочно — земля трясётся. Если форма не выправлена, движения не согласованы, ощущение ци не полно, дыхание не закономерно, внимание не едино — трудно войти в то, о чём говорит Лао-цзы в «Даодэцзин»: «держать дух и душу в единстве, сосредоточить ци до мягкости, смыть загадочное зеркало» — и трудно получить то действие отведения болезней и укрепления здоровья, о котором говорит исходный текст.
Поэтому Ху Сяофэй вместе со своим учителем, создателем Даоинь яншэн гун Чжан Гуандэ (Zhang Guangde), составил «Яншэн чжуцзи гун (практику основания)».
Что такое «закладывание основания»
«Закладывание основания» идёт из внутренней алхимии даосизма: подготовка и фундамент внутренней алхимической работы. В начале внутренней практики сначала восстанавливают тело, восполняют три сокровища — эссенцию, ци и дух, — чтобы они были полны, как при постройке дома сначала кладут фундамент. Китайская медицина тем же именем называет этап закладки основы в упражнениях цигун: через настройку духа (собрать сердце, остановить помыслы, внутреннее зрение, хранение отверстий), настройку ци (упорядочить внешнее и внутреннее дыхание, провести восемь чудесных сосудов) и настройку эссенции (хранить и восполнять эссенцию) постепенно накапливают, пока эссенция полна, ци достаточна, дух силён. Лишь когда основание прочно, говорят о переплавке эссенции в ци, ци в дух, духа в пустоту.
Этот столбовой гун опирается на идеи внутренней алхимии и средства китайской медицины; цель — заложить основу и поднять силу практики, а не гнаться за «открытием небесного глаза», «пробуждением сверхспособностей» и прочими несбыточными чудесами. Два профессора на основе десятилетий практики взяли сильные стороны таких методов, как «Медицинский цзингун», «Тихая сидячая практика и бессмертие», «Гун успокоения духа, упражнения намерения и настройки сердца», «Гун питания крови, восполнения ци и продления лет», и после многократной проверки составили его.
Основа — выпрямленная, спокойная, удобная поза и мягкие, медленные, круглые, ровные движения; двигатель — протяжное, ровное, тонкое, медленное дыхание; ядро — непрерывное, едва сущее хранение внимания: стремятся к единству намерения, ци и формы. Воспитывают три вещи:
- Выстроить разумную, расслабленную, естественную форму тела и согласованные, круглые, мягкие, медленные движения; закрепить стереотип «верх и низ следуют друг другу, внутри и снаружи согласованы».
- Освоить естественное, плавное, протяжное, ровное, тонкое, медленное дыхание; повысить способность упорядочивать его ритм; научиться применять сознание.
- Сформировать состояние «в покое — как осенняя лунная ночь, в движении — как ива по ветру»; усилить ощущение ци, углубить знание и чувствительность к ци — как основу дальнейшей практики разных методов взращивания жизни и тайцзи.
Для начинающих это также столбовой гун брюшного дыхания.
На основе древних приёмов — собрать сердце, остановить помыслы, внутреннее зрение, хранение отверстий, туна, круговой ход, хранение и восполнение эссенции — в методе устроены звенья: упорядочение приобретённого, восполнение врождённого, открытие и закрытие с тягой ци, широкое собирание ян неба, ци пронзает байхуэй, широкое вбирание инь земли, ци возвращается в даньтянь, намерение идёт по жэнь и ду — чтобы старый столбовой гун не был смутен по цели, однообразен по форме и скучен по содержанию и чтобы легче не «цепляться за видимость» и не «сбиваться с пути».
Тяга ци, собирание ци, накопление ци, ведение ци плюс сгущение духа и настройка дыхания должны в практике сформировать выпрямленную, спокойную, удобную позу, согласованный сверху вниз двигательный стереотип, расслабленно-осевшее и полное ощущение ци и состояние, как будто омыты весенним ветром. Эффект, о котором говорит исходный текст: очистить ум, расслабить дух, упорядочить вегетативную нервную систему, провести ци и кровь, укрепить середину и восполнить исток. Ещё важнее — долгое закладывание основания: прочно выстроить основу единства трёх настроек — намерения, ци и формы.
На поверхности говорят о ци, на деле упражняют намерение. У чань есть изречение: «Бодхидхарма пришёл с запада без единого слова; всё — упражнение намерения сердца.» Китайская медицина также говорит: куда намерение — туда ци. Когда намерение дошло до самого дальнего края — туда дошла и ци.
Как связаны восемь звеньев
Ниже — ход мысли Ху Сяофэя при составлении: успокоить сердце, ухаживать за органами, собирать ци, копить ци, вести ци. Можно вести сознание вдоль хода ци по телу. Собирание, стягивание, накопление, ведение, питание — всё лишь средства, не цель.
Подготовительная форма: открытие трёх настроек
Сначала выровнять чувства, успокоить ум.
В буддийских сутрах сказано: кто способен пробудиться сам, пробудить других и довести пробуждённое деяние до полноты — всех называют Буддой. Поэтому подготовительная форма берёт позу поклона Будде и прямо указывает на единство трёх настроек: формы, дыхания и духа — вводя человека в состояние смывания загадочного зеркала, безмятежной пустоты и глубокого почтения.
В «Даоянь цяньцзинь» сказано: «Когда сердце останавливается под пупком — это сгущение духа; когда ци возвращается под пупок — это настройка дыхания. Дух и дыхание опираются друг на друга: хранить их чистую естественность — значит “не забывать”; следовать их чистой естественности — значит “не помогать”.» В этой форме через внимание в даньтяне, брюшное дыхание и выпрямленное тело добиваются сосредоточенного внимания, глубокого дыхания и лёгкости тела, как у ласточки.
Первая форма: упорядочение приобретённого
Когда тело и дух отпущены, намерением, ци и формой упорядочивают внутренние органы. В первой форме внимание хранят в даньтяне, упорядочивая селезёнку и желудок.
Старое изречение: «Взрастить даньтянь тёплым и мягким — вот первый гун истинного совершенствования.» Даньтянь — местопребывание истинной ци. Когда даньтянь тёпел, он увлажняет органы и все конечности и кости, улучшая корень жизни и природы, источник жизненной силы, место встречи инь и ян, врата дыхания, край встречи воды и огня. Эту форму описывают как восполнение врождённых почек и упорядочение приобретённых селезёнки и желудка — особенно помощь усвоению приобретённого питания и орошению пяти органов и шести внутренностей.
Вторая форма: восполнение врождённого
Через согревание минмэнь и проведение думай восполняют врождённое.
Человеку сначала нужно тело, способное принять поддержку, — лишь тогда можно подкрепляться. Когда тело сильно истощено, а ещё жадно едят женьшень и панты, это вызывает подъём пустого огня и внутреннее выпадение ян-ци. Собирание ци — тот же принцип: пока тело и дух внутри и снаружи не упорядочены, нельзя и невозможно сразу собрать много сути неба и земли, чтобы восполнить внутреннюю ци. Поэтому практика основания сначала ставит восполнение почечной ци и упорядочение селезёнки и желудка — схватывает оба корня, врождённый и приобретённый, упорядочивает ци и кровь органов, а затем переходит к собиранию, стягиванию, накоплению и ведению.
Третья форма: ведение ци к лаогун
Когда пять органов упорядочены, начинают собирать ци — сначала ян неба. Лаогун — самая открытая точка тела, наиболее способная принимать ян-ци. Перед собиранием ци нужно сначала возбудить и сделать чувствительным лаогун, будто отодвинуть завесу. Ладони открываются и закрываются, тянут ци; внимание в лаогун — пока там появятся кислинка, распирание, онемение, тепло.
Четвёртая форма: широкое собирание ян неба
Когда лаогун чувствителен, руки вращаются наружу, поднимаются спереди по бокам — и снова собирают ци ян неба. Внимание в лаогун, собирание ян неба; исходный текст говорит о действии укрепления середины и восполнения истока. Кожа — вспомогательный орган дыхания; предыдущая форма раскрыла лаогун — эта пользуется им для собирания.
Пятая форма: ци пронзает байхуэй
Ян неба собран; по равновесию инь и ян нужно ещё собрать инь земли, чтобы инь была спокойна, ян храним. Прежде чем широко вбирать инь земли, дин-стойкой и подъёмом на носки стимулируют юнцюань, возбуждая его. Одновременно оба лаогун поднимают над макушкой, вливая ян неба в байхуэй, затем по жэньмай возвращают в даньтянь, сливая с инь земли.
Шестая форма: широкое вбирание инь земли
Когда юнцюань возбуждён, столбовой стойкой с прижатием вниз хранят внимание в юнцюань. Ладони упираются вверх и нажимают вниз — широко вбирая ци инь земли.
Седьмая форма: ци возвращается в даньтянь
Собранная суть неба и земли не должна метаться по телу. Даньтянь — обитель истинной изначальной ци, корень жизни и природы, источник жизненной силы, место встречи инь и ян, врата дыхания, край встречи воды и огня. Когда ци даньтяня полна, можно укрепить середину и восполнить исток, затем разнести по всему телу, орошая все конечности и кости.
Эта форма через стягивание, ведение и питание ци сводит суть неба и земли и ци-кровь всего тела в даньтянь, накапливая истинный исток.
Восьмая форма: намерение следует жэнь и ду
Китайская медицина считает застой ци и крови корнем ста болезней; ци нельзя копить заторами. В последней форме сознанием наводят: ци даньтяня движется и разносится по всему телу.
«Жэньмай ведает всеми шестью инь-каналами; думай надзирает над всеми шестью ян-каналами.» «Когда жэнь и ду сообщаются — все сосуды сообщаются.» Перенос ци и крови через жэнь и ду — по исходному тексту самый удобный способ. Чтобы намерением следовать жэнь и ду и провести все сосуды, сначала схватывают корни приобретённого и врождённого, затем собирают ян неба и инь земли, копят в даньтяне, наполняя ци и кровь.
Представляют: из даньтяня рождается поток тепла, идёт вниз к хуэйинь, через три заставы — вэйлюй, цзяцзи, юйчжэнь — достигает байхуэй, затем через сорочий мост — язык упирается в нёбо — возвращается в даньтянь. Так ещё два круга.
Исходный текст говорит: так можно провести каналы и коллатерали, упорядочить инь и ян, укрепить органы, упорядочить дух — и далее раскрыть потенциал, укрепить тело, предупреждать болезни.
После практики
После того как намерение последовало жэнь и ду и двинуло кругооборот ци и крови, нужно родить слюну и глубоко отправить её в даньтянь. Китайская медицина считает: «когда правильная ци пребывает внутри, злое не может навредить.» Исходный текст ссылается на китайские и зарубежные исследования: в слюне множество веществ, наиболее способных поднять ци человека; отправка умноженной слюны в даньтянь, по исходному тексту, может укрепить срединную ци, восполнить изначальную ци и взрастить правильную ци.
В конце растирают руки и «купают» лицо — согревают и раскрывают облик, чтобы удержать ту прекрасную долю, что осталась после практики.
Упражняют намерение
Собрана ли ян неба и инь земли, сколько ци удалось стянуть и накопить — Ху Сяофэй прямо говорит, что неизвестно; и это не цель практики основания. Эта цепочка упражнений должна достичь: в духе — безмятежной пустоты; в дыхании — протяжного, ровного, тонкого, медленного; в форме — выпрямленности, покоя, удобства; в движении — согласованности и естественности; в ощущении ци — полноты и наполненности — и тем прочно заложить основу традиционного искусства взращивания жизни.
Она служит рубежу «форма и душа в единстве, дух хранится внутри, смыто загадочное зеркало». Исходный текст одновременно считает, что она может упорядочить центральную нервную систему, снизить душевное напряжение и служить предупреждению и лечению симптомов болезней современной цивилизации — неврастении, бессонницы, гипертонии и несварения.
Упражнение намерения — корень. Куда намерение — туда ци; куда ци — туда кровь течёт. Упражнять намерение по сути — чтобы упражнять ци.