Este texto reúne exposiciones ya publicadas. Cita libros antiguos de China, palabras ajenas o trabajos académicos, y se lee como una página de cultura sobre el cultivo tradicional de la vida. Lo que dice del cuerpo y de los efectos de la práctica pertenece a las fuentes citadas o a quien hablaba. No es una promesa médica ni un consejo clínico de quienes administran este sitio.
Hu Xiaofei. Compuso el Yangsheng Zhuji Gong con Zhang Guangde.
No buscar solo lo rápido y breve
El Shangshu habla de las cinco dichas: «Primera, la longevidad; segunda, la riqueza; tercera, la paz y la salud; cuarta, amar la virtud; quinta, completar el destino.» La salud es una de las importantes; la longevidad se coloca en primer lugar. Lao Zi, del taoísmo, toma el «vivir largo y ver lejos» como el fin más alto del cultivo de la vida. Joseph Needham dijo una vez que el taoísmo posee la idea de la inmortalidad, algo que no se halla en otros países. Aquí «inmortalidad» significa vivir los años que se deben disfrutar: agotar el destino natural.
Hu Xiaofei escribe que las enfermedades de la civilización moderna —hipertensión, cardiopatía coronaria, diabetes, cáncer, neurastenia— no dejan de subir en incidencia y mortalidad, y que el subestado de salud se agrava. Cita datos de Bosi según los cuales, en aquel momento, la población china en subestado de salud alcanzaba el setenta por ciento, y lo llama el gran enemigo de la salud de hoy.
Al enseñar y al hacer televisión, alumnos y realizadores preguntan a menudo nada más verse: ¿se puede aprender este método en un día? Tengo tal enfermedad, ¿se cura practicando? ¿Hay un solo gesto contra el dolor de cuello y hombro? A todos les gusta lo breve y rápido; miran solo si hay sensación al instante, no el proceso; gustan solo de los encadenamientos completos y olvidan asentar la base; atienden solo al movimiento exterior y carecen de cultivo interior. Ello guarda relación con el ritmo acelerado de la vida moderna y con la entrada de la «cultura de comida rápida» occidental. Quien se apresura a lograr, a menudo obtiene poco.
La función principal de las artes tradicionales de conservación de la vida es regular cuerpo y espíritu mediante el disfrute largo del proceso de práctica, más el aprendizaje de saberes de conservación, la formación de ideas de conservación y la práctica de un modo de vida más razonable, para prevenir la enfermedad antes de que nazca. Ello pide vacío claro, quietud, fijar el corazón, y luego sentir con el interior la unión de cuerpo, mente y espíritu.
Muchos problemas concretos —si la mano se balancea bien aquí, cómo acoplar la respiración al gesto, cómo elevar el talón y mantenerse estable— Hu Xiaofei considera que más del ochenta por ciento vienen de una base poco firme, de métodos no dominados. El dicho antiguo: «Sin acumular pasos cortos, no se llega a mil li; sin acumular pequeños arroyos, no se hace río ni mar.» Si la base no es firme, la tierra tiembla. Si la forma no es recta, el gesto no es coordinado, la sensación de qi no es plena, la respiración no tiene ritmo, la intención no es una, es difícil entrar en lo que dice el Daodejing de Lao Zi: «abrazo de cuerpo y alma en uno, especializar el qi hasta la suavidad, limpiar el espejo misterioso», y difícil obtener el efecto de expulsar la enfermedad y fortalecer el cuerpo de que habla el texto original.
Por ello Hu Xiaofei y su maestro, el creador del Daoyin Yangsheng Gong Zhang Guangde, elaboraron juntos el Yangsheng Zhuji Gong (práctica de cimiento).
Qué es el cimiento
El cimiento viene de la alquimia interior taoísta: designa la preparación y el asentar la base del cultivo del elixir interior. Al empezar la práctica interior, hay que reparar primero el cuerpo, reponer los tres tesoros —esencia, qi y espíritu— hasta que estén abundantes, como al construir una casa se echa primero el cimiento. La medicina china llama también así a la fase de asentar la base en el ejercicio de qigong: mediante regular el espíritu (recoger el corazón, detener el pensamiento, mirar hacia dentro, guardar la abertura), regular el qi (regular la respiración interior y exterior, abrir los ocho meridianos extraordinarios) y regular la esencia (guardar la esencia, reponerla), se acumula poco a poco hasta que la esencia está llena, el qi basta y el espíritu es fuerte. Solo cuando la base es sólida se habla de refinar la esencia en qi, el qi en espíritu, el espíritu en vacío.
Esta práctica de zhan zhuang (postura del poste) toma prestadas las ideas de cultivo del elixir interior y los medios de práctica de la medicina china; el fin es asentar la base y elevar la capacidad, no buscar el «abrir el ojo celeste» ni excitaciones de facultades especiales u otras hazañas irreales. Los dos profesores, sobre décadas de práctica, tomaron lo mejor de métodos como Xue de la práctica quieta médica, Meditación sentada, cultivo del Dao y longevidad, Práctica de aquietar el espíritu y refinar la intención y Práctica de nutrir la sangre, reponer el qi y beneficiar los años, y tras práctica reiterada lo compusieron.
Se basa en una postura erguida, centrada y cómoda, en gestos suaves, lentos, redondos y uniformes; toma como motor un aliento largo, uniforme, fino y lento; pone en el centro una intención que guarda como un hilo que aún existe; busca la unión de intención, qi y forma. Lo que hay que cultivar son tres cosas:
- Modelar una forma razonable, suelta y natural, y gestos coordinados, redondos, uniformes, suaves y lentos; establecer un patrón de movimiento en que arriba y abajo se siguen, interior y exterior se unen.
- Dominar una respiración natural, fluida, larga, uniforme, fina y lenta; elevar la capacidad de regular el ritmo respiratorio; aprender a emplear la conciencia.
- Formar la atmósfera de «quieto como la noche de luna de otoño, en movimiento como el sauce al viento»; reforzar la sensación de qi, aumentar el conocimiento y la sensibilidad al qi, y asentar la base para practicar después diversos métodos de conservación de la vida y el taiji.
Para el principiante es también una práctica de zhan zhuang de respiración abdominal.
Sobre la base de lo que los antiguos hacían —recoger el corazón, detener el pensamiento, mirar hacia dentro, guardar la abertura, espirar e inspirar, el circuito celestial, guardar y reponer la esencia—, el método dispone eslabones de regular lo adquirido, nutrir lo innato, abrir y cerrar tirando del qi, recoger abundantemente el yang del cielo, qi que atraviesa Baihui (nota del traductor: un punto en la coronilla), acoger ampliamente el yin de la tierra, qi que vuelve al Dantian, intención que recorre Ren Mai y Du Mai, para evitar que el antiguo zhan zhuang tenga un fin confuso, una forma monótona, un contenido árido, y para evitar apegarse a las apariencias y desviarse.
Tirar del qi, recogerlo, acumularlo, conducirlo, más concentrar el espíritu y regular el aliento, es para que en la práctica se forme una postura erguida, centrada y cómoda, un patrón motor de coordinación arriba-abajo, una sensación de qi suelta, hundida y plena, y un estado de ánimo como bañado por la brisa de primavera. El efecto que explica el texto original es: limpiar la mente, aflojar el espíritu, regular el sistema nervioso vegetativo, abrir el qi y la sangre, fortalecer el centro y nutrir el yuan. Más importante aún: asentar a largo plazo el cimiento de la unión de las tres regulaciones —intención, qi y forma—.
En la superficie se habla de qi; en la práctica se ejercita la intención. El chan tiene una frase: «Bodhidharma vino sin una sola palabra; todo se ejercita con el corazón y la intención.» La medicina china dice además: donde llega la intención, llega el qi. Cuando la intención llega al extremo más lejano, el qi llega.
Cómo se encadenan los ocho eslabones
Lo que sigue es el hilo de composición que expone Hu Xiaofei: aquietar el corazón, cuidar las vísceras, recoger el qi, acumularlo, conducirlo. Se puede dejar que la conciencia siga el curso del qi y recorra una vez el cuerpo. Estos recoger, atraer, acumular, conducir, nutrir, son solo medios, no el fin.
Figura preparatoria: tres regulaciones de apertura
Primero aplanar el ánimo, aquietar la mente.
Los sutras dicen que quien puede despertarse a sí, despertar a los otros y completar el despertar en la conducta, se llama Buda. Por eso la figura preparatoria adopta la postura de prosternación, y apunta en directo a la unión de las tres regulaciones: regular la forma, regular el aliento, regular el espíritu; introducir a la persona en el estado de limpiar el espejo misterioso, de quietud y vacío suave, de gran reverencia.
El Dao yan qian jin dice: «Cuando el corazón se detiene bajo el ombligo, se habla de concentrar el espíritu; cuando el qi vuelve bajo el ombligo, se habla de regular el aliento. Espíritu y aliento se apoyan mutuamente; guardar su quietud clara y natural es “no olvidar”; seguir su pureza y naturalidad es “no forzar”.» Esta figura busca, con la intención en el Dantian, la respiración abdominal y el cuerpo erguido y centrado, una intención unificada, un aliento profundo y largo, un cuerpo ligero como una golondrina.
Primera figura: regular lo adquirido
Cuando cuerpo y espíritu se han aflojado, se usa intención, qi y forma para regular las vísceras. La primera figura guarda la intención en el Dantian y regula bazo y estómago.
El dicho antiguo: «Si se cría el Dantian cálido y fundido, esa es la primera práctica de cultivar lo auténtico.» El Dantian es la morada del qi auténtico. Cuando el Dantian se calienta, puede humedecer las vísceras y los miembros, y mejorar la raíz de la vida, la fuente del vitalismo, el encuentro de yin y yang, la puerta de la respiración, el lugar donde agua y fuego se cruzan. Se dice que esta figura nutre tanto el riñón de lo innato como regula el bazo y el estómago de lo adquirido, y ayuda sobre todo a absorber la nutrición adquirida y a nutrir los cinco órganos y las seis vísceras.
Segunda figura: nutrir lo innato
Mediante calentar Mingmen (nota del traductor: un punto en la parte baja de la espalda, bajo la segunda vértebra lumbar) y abrir el Du Mai se nutre lo innato.
El hombre ha de tener primero un cuerpo capaz de recibir la nutrición, para poder nutrirlo. Si el cuerpo está muy vacío y aún se come con fuerza ginseng y asta de ciervo, se provoca fuego vacío que asciende y qi yang que se escapa hacia dentro. Recoger el qi es el mismo principio: si interior y exterior de cuerpo y espíritu aún no están regulados, no se puede, ni se podría, recoger de inmediato gran cantidad de esencia del cielo y de la tierra para nutrir el qi interior. Por eso la práctica de cimiento dispone primero nutrir el qi renal y regular bazo y estómago, aferrar las dos raíces —innata y adquirida—, regular el qi y la sangre de las vísceras, y luego entrar en el recoger, atraer, acumular y conducir que siguen.
Tercera figura: atraer el qi a Laogong (nota del traductor: un punto en el centro de la palma)
Cuando los cinco órganos están regulados, se empieza a recoger el qi; primero se recoge el yang del cielo. Laogong es el punto más abierto del cuerpo, el más capaz de recibir el qi yang. Antes de recoger el qi, hay que excitar y sensibilizar Laogong, como abrir el telón. Las dos palmas abren y cierran tirando del qi; la intención en Laogong, para que allí aparezcan acidez, hinchazón, hormigueo, calor.
Cuarta figura: recoger abundantemente el yang del cielo
Cuando Laogong está sensible, los brazos rotan hacia fuera, se elevan a los lados delante del cuerpo, y se recoge el qi yang del cielo. Guardar la intención en Laogong, recoger el yang del cielo: el texto original dice que esta figura tiene el efecto de fortalecer el centro y nutrir el yuan. La piel es un órgano auxiliar de la respiración; la figura anterior abre Laogong estimulándolo; esta se sirve de él para recoger.
Quinta figura: el qi atraviesa Baihui
Tras recoger el yang del cielo, según el equilibrio de yin y yang hay que recoger también el yin de la tierra, para que yin esté en calma y yang guardado. Antes de acoger ampliamente el yin de la tierra, se usa primero el zhan zhuang en postura ding y ponerse de puntillas para estimular Yongquan (nota del traductor: un punto en la planta del pie) y excitándolo. A la vez los dos Laogong se elevan sobre la coronilla, vierten el yang del cielo en Baihui, y por el Ren Mai vuelven al Dantian, fusionándose con el yin de la tierra.
Sexta figura: acoger ampliamente el yin de la tierra
Cuando Yongquan está excitado, con el zhan zhuang de presión hacia abajo se guarda la intención en Yongquan. Las dos palmas empujan hacia arriba y hacia abajo, acogiendo ampliamente el qi yin de la tierra.
Séptima figura: el qi vuelve al Dantian
La esencia del cielo y de la tierra recogida no puede vagar a su antojo por el cuerpo. El Dantian es la morada del qi del yuan auténtico, la raíz de la vida, la fuente del vitalismo, el encuentro de yin y yang, la puerta de la respiración, el lugar donde agua y fuego se cruzan. Solo cuando el qi del Dantian es abundante puede fortalecer el centro y nutrir el yuan, y luego distribuirse por todo el cuerpo, nutriendo los miembros.
Esta figura, mediante atraer el qi, conducirlo y nutrirlo, hace que la esencia del cielo y de la tierra y el qi y la sangre de todo el cuerpo vuelvan al Dantian, y acumula el yuan auténtico.
Octava figura: la intención recorre Ren Mai y Du Mai
La medicina china considera que el estancamiento de qi y la coagulación de sangre son la raíz de las cien enfermedades; el qi no puede acumularse. La última figura usa la inducción de la conciencia para que el qi del Dantian circule y se distribuya por todo el cuerpo.
«El Ren Mai dirige los seis meridianos yin; el Du Mai gobierna los seis meridianos yang.» «Cuando Ren Mai y Du Mai se comunican, los cien vasos se comunican.» Transportar el qi y la sangre por Ren Mai y Du Mai es, según el texto original, el medio más cómodo. Para que la intención recorra Ren Mai y Du Mai y abra los cien vasos, hay que aferrar primero las raíces de lo adquirido y de lo innato, luego recoger el yang del cielo y el yin de la tierra, acumularlos en el Dantian, y hacer abundante el qi y la sangre.
Imaginar: del Dantian nace una corriente cálida, baja a Huiyin, pasa por las tres barreras —Weilu, Jiaji, Yuzhen— hasta Baihui, y por el puente de la urraca —lengua apoyada en el paladar— vuelve al Dantian. Así se recorre dos vueltas más.
El texto original dice que así se pueden abrir los meridianos, regular yin y yang, fortalecer las vísceras, regular el espíritu, y luego desarrollar el potencial, fortalecer el cuerpo y prevenir las enfermedades.
Tras practicar
Cuando la intención ha recorrido Ren Mai y Du Mai y ha impulsado la circulación del qi y la sangre, hay que generar saliva y enviarla profundamente al Dantian. La medicina china considera: «Si el qi recto reside dentro, el patógeno no puede interferir.» El texto original cita investigaciones chinas y extranjeras según las cuales la saliva contiene muchas sustancias que más elevan el qi del cuerpo; enviar la saliva aumentada al Dantian se dice que puede fortalecer el qi del centro, nutrir el yuanqi y cultivar el qi recto.
Por último, frotar las manos y bañar el rostro, calentar y abrir el semblante, y retener aquel poco de belleza que queda tras practicar.
Lo que se ejercita es la intención
Si se puede o no recoger el yang del cielo y el yin de la tierra, cuánto qi se puede atraer y acumular, Hu Xiaofei dice con franqueza que no lo sabe, y que tampoco es el fin que persigue la práctica de cimiento. Lo que esta serie de ejercicios busca alcanzar es: en el espíritu, quietud y vacío suave; en el aliento, largo, uniforme, fino y lento; en la forma, erguida, centrada y cómoda; en el gesto, coordinado y natural; en la sensación de qi, plena y densa; y así asentar el fundamento de las artes tradicionales de conservación de la vida.
Sirve a la frontera de «abrazo de cuerpo y alma en uno, espíritu guardado en el interior, limpiar el espejo misterioso». El texto original considera a la vez que puede regular el sistema nervioso central, reducir la tensión mental, y servir para prevenir y tratar síntomas de enfermedades de la civilización moderna como neurastenia, insomnia, hipertensión e indigestión.
Ejercitar la intención es lo fundamental. Donde llega la intención, llega el qi; donde llega el qi, circula la sangre. Ejercitar la intención es, en sustancia, para ejercitar el qi.