Ce texte est tiré d'exposés déjà publiés. Il cite des livres anciens de la Chine, des paroles d'autrui ou des travaux savants, et se lit comme une page de culture sur l'entretien traditionnel de la vie. Ce qui y est dit du corps et des effets de la pratique appartient aux sources citées ou à celui qui parlait. Ce n'est pas une promesse médicale, ni un avis clinique, de la part de ceux qui tiennent ce site.
Hu Xiaofei. Il a composé le Yangsheng Zhuji Gong avec Zhang Guangde.
Ne pas chercher seulement le court, le plat, le rapide
Le Shangshu parle des cinq bonheurs : « Le premier est la longévité ; le deuxième, la richesse ; le troisième, la santé et la paix ; le quatrième, aimer la vertu ; le cinquième, mourir à son terme. » La santé en est un article important ; la longévité est placée en tête. Lao-tseu du taoïsme fait de « vivre longtemps et voir longtemps » le but suprême de l'entretien et de la culture. Joseph Needham a dit que le taoïsme possède l'idée de l'immortalité, absente des autres pays. Ici, « immortalité » signifie vivre jusqu'à l'âge que l'on doit avoir : jouir pleinement de ses années naturelles.
Hu Xiaofei écrit que l'incidence et la mortalité des maladies de la civilisation moderne — hypertension, coronaropathie, diabète, cancer, neurasthénie — montent sans cesse, et que le sous-état de santé s'aggrave. Il cite BossData : à l'époque, la population chinoise en sous-état de santé atteignait soixante-dix pour cent ; il l'appelle le grand ennemi de la santé d'aujourd'hui.
En enseignant et à la télévision, élèves et réalisateurs demandent souvent dès la rencontre : cette méthode s'apprend-elle en un jour ? J'ai telle maladie, la pratique peut-elle la guérir ? Y a-t-il un seul geste contre la douleur cervico-scapulaire ? On aime le court, le plat, le rapide ; on ne regarde que si l'on sent aussitôt après l'exercice, non le processus ; on n'aime que les enchaînements complets, on néglige de poser les fondations ; on s'attache au mouvement extérieur, on manque la culture intérieure. Cela tient au rythme rapide de la vie moderne et à l'entrée de la « culture du fast-food » occidentale. Vouloir trop vite réussir rapporte souvent peu.
La fonction principale des arts traditionnels d'entretien de la vie est de régler corps et esprit en jouissant longtemps du processus de la pratique, puis d'apprendre le savoir d'entretien, de former l'idée d'entretien, de vivre un mode de vie plus raisonnable, afin de prévenir la maladie avant qu'elle naisse. Cela demande le vide clair, le calme, le cœur fixé, puis de sentir au-dedans l'unité du corps, de l'esprit et de l'âme.
Bien des difficultés concrètes — la main est-elle juste ici, comment le souffle accompagne le geste, comment se tenir stable en relevant les talons — Hu Xiaofei estime qu'à plus de quatre-vingts pour cent elles viennent d'un fond peu solide, d'une méthode mal maîtrisée. L'adage dit : « Sans accumuler les pas, on n'atteint pas les mille li ; sans accumuler les filets d'eau, on ne fait pas fleuves et mers. » Fondations mal posées, la terre tremble. Forme du corps incorrecte, gestes non coordonnés, sensation de qi peu pleine, souffle sans rythme, intention non unifiée : il est difficile d'entrer dans ce que Lao-tseu, dans le Dao de jing, appelle « embrasser l'un avec le corps et l'âme, concentrer le qi jusqu'à la douceur, laver le miroir mystérieux », et difficile d'obtenir l'effet de chasser la maladie et fortifier le corps dont parle le texte d'origine.
Aussi Hu Xiaofei et son maître Zhang Guangde, créateur du Daoyin Yangsheng Gong, ont-ils ensemble composé le Yangsheng Zhuji Gong (pratique de fondation).
Qu'est-ce que poser les fondations
Poser les fondations vient de l'alchimie intérieure taoïste : préparation et fondations de la pratique alchimique. Au début de la culture intérieure, il faut d'abord réparer le corps, compléter les trois trésors — essence, qi, esprit — jusqu'à leur plénitude, comme bâtir une maison commence par les fondations. La médecine chinoise appelle aussi ainsi l'étape où l'exercice de qigong pose les bases : par régler l'esprit (recueillir le cœur, arrêter les pensées, regarder au-dedans, garder les orifices), régler le qi (régler le souffle intérieur et extérieur, ouvrir les huit méridiens extraordinaires), régler l'essence (garder l'essence, la compléter), accumuler peu à peu jusqu'à l'essence pleine, le qi suffisant, l'esprit florissant. Fondations solides, alors seulement on parle d'affiner l'essence en qi, le qi en esprit, l'esprit en vide.
Cette pratique de zhan zhuang (posture du poteau) emprunte l'idée de l'alchimie intérieure et les moyens de la médecine chinoise ; le but est de bien poser les fondations et d'accroître la puissance, non de chercher l'ouverture du troisième œil, l'éveil de pouvoirs extraordinaires, ni d'autres exploits irréalistes. Les deux professeurs, sur des décennies de pratique, ont puisé dans les qualités de méthodes telles que Yi yong jing gong xue, Jing zuo xiu dao yu chang sheng bu lao, Ning shen lian yi tiao xin gong, Yang xue bu qi yi shou gong, et, après essais répétés, ont composé celle-ci.
Elle a pour base une posture droite, stable et aisée, des gestes doux, lents, ronds et égaux ; pour moteur un souffle long, égal, fin, lent ; pour cœur une intention qui garde comme un fil ténu ; elle cherche l'unité de l'intention, du qi et de la forme. Trois choses à cultiver :
- Façonner une forme du corps raisonnable, détendue, naturelle, et des gestes coordonnés, ronds, égaux, doux et lents ; établir une forme fixe où haut et bas se suivent, intérieur et extérieur s'accordent.
- Maîtriser un souffle naturel, fluide, long, égal, fin, lent ; accroître la capacité à régler le rythme du souffle ; apprendre à appliquer la conscience.
- Former l'état d'esprit « calme comme une nuit de lune d'automne, en mouvement comme le saule au vent » ; renforcer la sensation de qi ; accroître la connaissance et la sensibilité au qi ; poser les bases pour les diverses méthodes d'entretien et le taiji.
Pour le débutant, c'est aussi une pratique de zhan zhuang pour la respiration abdominale.
Sur la base des Anciens — recueillir le cœur, arrêter les pensées, regarder au-dedans, garder les orifices, expiration et inspiration, circulation céleste, garder et compléter l'essence — la méthode dispose les maillons : régler l'acquis, nourrir l'inné, ouvrir et fermer pour tirer le qi, recueillir largement le yang du ciel, faire passer le qi par Baihui (note du traducteur: un point au sommet de la tête), accueillir largement le yin de la terre, ramener le qi au Dantian, faire parcourir intentionnellement le Ren Mai et le Du Mai — pour éviter que l'ancien zhan zhuang n'ait un but confus, une forme monotone, un contenu aride, et pour éviter de s'attacher aux apparences et de dévier.
Tirer le qi, le recueillir, l'accumuler, le faire circuler, plus concentrer l'esprit et régler le souffle : c'est pour que, dans la pratique, se forment une posture droite, stable et aisée, une forme dynamique coordonnée de haut en bas, une sensation de qi détendue et pleine, un état d'esprit comme baigné du vent de printemps. L'effet selon le texte d'origine : purifier l'esprit, détendre l'esprit, régler le système nerveux végétatif, ouvrir le qi et le sang, fortifier le centre et nourrir le yuan. Plus important encore : poser longtemps les fondations, solidifier l'unité des trois régulations — intention, qi, forme.
En surface, on parle de qi ; en fait, on cultive l'intention. Le chan a un dicton : « Bodhidharma vint d'Occident sans un seul caractère ; tout repose sur le cœur pour cultiver. » La médecine chinoise dit aussi : où va l'intention, va le qi. L'intention au bout le plus lointain, le qi y est.
Comment s'enchaînent les huit maillons
Voici la logique de composition selon Hu Xiaofei : calmer l'esprit, entretenir les organes, recueillir le qi, l'accumuler, le faire circuler. On peut laisser la conscience suivre le parcours du qi dans le corps. Ces recueillir, rassembler, accumuler, faire circuler, nourrir ne sont que des moyens, non le but.
Figure préparatoire : trois régulations d'ouverture
D'abord aplanir l'humeur, apaiser l'esprit.
Les sūtras disent : qui s'éveille soi-même, éveille autrui, et mène l'éveil à la perfection, tous portent le nom de Bouddha. Aussi la figure préparatoire adopte-t-elle la posture de prosternation, visant directement l'unité des trois régulations : régler la forme, le souffle, l'esprit ; introduisant l'homme dans l'état de laver le miroir mystérieux, de calme et de vide, de grande révérence.
Le Dao yan qian jin dit : « Quand le cœur s'arrête sous le nombril, on parle de concentrer l'esprit ; quand le qi revient sous le nombril, on parle de régler le souffle. Esprit et souffle s'appuyant l'un sur l'autre, garder le calme naturel, c'est ne pas oublier ; suivre le calme naturel, c'est ne pas forcer. » Cette figure cherche, par l'intention au Dantian, la respiration abdominale et le corps droit, une intention unifiée, un souffle profond et long, un corps léger comme une hirondelle.
Première figure : régler l'acquis
Corps et esprit desserés, on règle alors les organes par intention, qi et forme. La première figure garde l'intention au Dantian, règle la rate et l'estomac.
Le vieux dicton dit : « Nourrir le Dantian jusqu'à le rendre tiède et doux, voilà le premier travail pour cultiver le vrai. » Le Dantian est le séjour du vrai qi. Quand le Dantian est tiède, il peut humecter les organes et les cent os des membres, améliorer la racine de la vie et de la nature, la source de la vitalité, le rendez-vous du yin et du yang, la porte du souffle, le lieu où eau et feu se croisent. Cette figure est dite nourrir à la fois le rein de l'inné et régler la rate et l'estomac de l'acquis, surtout aider à absorber la nutrition de l'acquis et à nourrir les cinq organes et les six entrailles.
Deuxième figure : nourrir l'inné
Par réchauffer Mingmen (note du traducteur: un point du bas du dos, sous la deuxième vertèbre lombaire) et ouvrir le Du Mai, nourrir l'inné.
L'homme doit d'abord avoir un corps capable de recevoir le tonique, avant de se tonifier. Quand le corps est très vide et que l'on mange encore avec force ginseng et bois de cerf, cela provoque le feu vide montant et le yang qui se détache au-dedans. Recueillir le qi suit le même principe : tant que le corps et l'esprit, le dedans et le dehors, ne sont pas encore réglés, on ne peut, et on ne pourrait, recueillir d'un coup une grande quantité d'essence du ciel et de la terre pour nourrir le qi intérieur. Aussi le Yangsheng Zhuji Gong dispose-t-il d'abord de nourrir le qi des reins et de régler la rate et l'estomac, de saisir les deux racines — innée et acquise —, de régler le qi et le sang des organes, avant d'entrer dans le recueillir, rassembler, accumuler, faire circuler qui suivent.
Troisième figure : conduire le qi à Laogong (note du traducteur: un point au centre de la paume)
Les cinq organes réglés, on commence à recueillir le qi, d'abord le yang du ciel. Laogong est le point du corps le plus ouvert, le plus capable de recevoir le yang. Avant de recueillir, il faut d'abord exciter et sensibiliser Laogong, comme tirer le rideau. Les deux paumes s'ouvrent et se ferment pour tirer le qi ; l'intention est à Laogong, jusqu'à y sentir acidité, gonflement, engourdissement, chaleur.
Quatrième figure : recueillir largement le yang du ciel
Laogong sensibilisé, les bras tournent en rotation externe, se soulèvent en avant sur les côtés, puis recueillent le qi du yang du ciel. Intention à Laogong, recueillir le yang du ciel : le texte d'origine dit que cette figure fortifie le centre et nourrit le yuan. La peau est l'organe auxiliaire de la respiration ; la figure précédente a ouvert Laogong ; celle-ci s'en sert pour recueillir.
Cinquième figure : faire passer le qi par Baihui
Le yang du ciel recueilli, selon l'équilibre du yin et du yang il faut encore recueillir le yin de la terre, pour que le yin soit égal et le yang secret. Avant d'accueillir largement le yin de la terre, on stimule d'abord Yongquan (note du traducteur: un point sur la plante du pied) par un zhan zhuang en pas en ding et en relevant les pointes des pieds, pour l'exciter. En même temps, les deux Laogong se soulèvent au sommet de la tête, versent le yang du ciel dans Baihui, puis par le Ren Mai le ramènent au Dantian, où il se fond avec le yin de la terre.
Sixième figure : accueillir largement le yin de la terre
Yongquan excité, on garde l'intention à Yongquan en zhan zhuang de pression vers le bas. Les deux paumes soutiennent vers le haut, pressent vers le bas, accueillent largement le qi du yin de la terre.
Septième figure : ramener le qi au Dantian
L'essence du ciel et de la terre recueillie ne doit pas courir au hasard dans le corps. Le Dantian est le séjour du vrai yuan qi, la racine de la vie et de la nature, la source de la vitalité, le rendez-vous du yin et du yang, la porte du souffle, le lieu où eau et feu se croisent. Quand le qi du Dantian est abondant, on peut fortifier le centre et nourrir le yuan, puis le répartir dans tout le corps, nourrir les cent os des membres.
Cette figure, par rassembler, faire circuler et nourrir le qi, ramène l'essence du ciel et de la terre et le qi-sang de tout le corps au Dantian, y accumule le vrai yuan.
Huitième figure : faire parcourir intentionnellement le Ren Mai et le Du Mai
La médecine chinoise tient que la stagnation du qi et la stase du sang sont la racine de cent maladies ; le qi ne doit pas s'accumuler. La dernière figure, par induction de la conscience, fait circuler le qi du Dantian et le répartit dans tout le corps.
« Le Ren Mai gouverne les six méridiens yin ; le Du Mai gouverne les six méridiens yang. » « Ren et Du communiquant, les cent vaisseaux communiquent. » Faire circuler le qi et le sang par le Ren Mai et le Du Mai est, selon le texte d'origine, le moyen le plus commode. Pour faire parcourir intentionnellement le Ren Mai et le Du Mai et ouvrir les cent vaisseaux, il faut d'abord saisir les racines de l'acquis et de l'inné, puis recueillir yang du ciel et yin de la terre, les accumuler au Dantian, jusqu'à ce que le qi et le sang soient abondants.
Imaginer : du Dantian naît un courant de chaleur, descendant jusqu'à Huiyin, passant les trois portes — Weilu, Jiaji, Yuzhen — jusqu'à Baihui, puis par le pont magpie — langue pressant le palais — revenant au Dantian. Ainsi encore deux tours.
Le texte d'origine dit que cela peut ouvrir les méridiens, régler le yin et le yang, fortifier les organes, régler l'esprit, puis développer le potentiel, fortifier le corps, prévenir la maladie.
Après la pratique
Après avoir fait parcourir intentionnellement le Ren Mai et le Du Mai et poussé le qi et le sang à circuler, il faut engendrer la salive et l'envoyer profondément au Dantian. La médecine chinoise tient que « le qi correct étant au-dedans, le pathogène ne peut nuire ». Le texte d'origine cite des recherches chinoises et étrangères : la salive contient de nombreuses substances les plus aptes à élever le qi du corps ; envoyer au Dantian la salive accrue est dit pouvoir fortifier le qi du centre, nourrir le yuan qi, cultiver le qi correct.
Enfin, se frotter les mains, se baigner le visage, tiédir et ouvrir le visage, pour garder un peu de la beauté d'après la pratique.
Ce que l'on cultive, c'est l'intention
Peut-on recueillir le yang du ciel et le yin de la terre, combien de qi peut-on rassembler et accumuler : Hu Xiaofei dit franchement qu'il n'en sait rien, et que ce n'est pas le but du Yangsheng Zhuji Gong. Cette suite de pratiques vise : dans l'esprit, le calme et le vide ; dans le souffle, le long, l'égal, le fin, le lent ; dans la forme, le droit, le stable, l'aisé ; dans le geste, la coordination naturelle ; dans la sensation de qi, la plénitude — et ainsi solidifier les bases des arts traditionnels d'entretien de la vie.
Elle sert le niveau « embrasser l'un avec le corps et l'âme, l'esprit gardé au-dedans, laver le miroir mystérieux ». Le texte d'origine estime aussi qu'elle peut régler le système nerveux central, diminuer la tension mentale, et servir à prévenir et traiter les symptômes des maladies de la civilisation moderne — neurasthénie, insomnie, hypertension, indigestion.
Cultiver l'intention est le fond. Où va l'intention, va le qi ; où va le qi, le sang circule. Cultiver l'intention, c'est en substance pour cultiver le qi.