Equinoccio de otoño: beneficiar el pulmón y humedecer la sequedad

Este texto reúne exposiciones ya publicadas. Cita libros antiguos de China, palabras ajenas o trabajos académicos, y se lee como una página de cultura sobre el cultivo tradicional de la vida. Lo que dice del cuerpo y de los efectos de la práctica pertenece a las fuentes citadas o a quien hablaba. No es una promesa médica ni un consejo clínico de quienes administran este sitio.

Director: Hu Xiaofei; texto: Peng Xiangji.

El equinoccio de otoño es el decimosexto de los veinticuatro términos solares. Ese día el día y la noche se igualan, y también se divide el otoño por la mitad. Al llegar el equinoccio de otoño, el sur entra de verdad en el otoño; de ahí en adelante, cada noche es más fresca que la anterior. Ese día día y noche duran doce horas cada uno; en el globo no hay día polar ni noche polar.

Los antiguos decían: «En primavera se ofrece al sol; en otoño, a la luna.» El equinoccio de otoño fue un festival tradicional de ofrenda a la luna; el posterior Festival de Medio Otoño viene de aquel.

Las tres fases del equinoccio de otoño

Los antiguos dividían el equinoccio de otoño en tres fases, de cinco días cada una: «Primera fase: el trueno empieza a callar; segunda fase: los insectos invernantes tapan la madriguera; tercera fase: el agua empieza a secarse.»

El trueno empieza a callar. Los antiguos creían que el trueno suena porque el qi yang es abundante. Tras el equinoccio de otoño, el qi yin se vuelve dominante y deja de tronar.

Los insectos invernantes tapan la madriguera. «Tapar» es con tierra fina. El tiempo se enfría; los pequeños insectos que hibernan se meten en la cueva y sellan la boca con tierra fina, para que no entre el frío.

El agua empieza a secarse. Llueve menos, el tiempo es seco, el vapor se evapora deprisa; el caudal de lagos y ríos disminuye; pantanos y charcas se secan poco a poco.

Pasadas las tres fases, quienes tienen yin deficiente se sienten a menudo mal. En el equinoccio de otoño conviene tener intención de nutrir el yin, para impedir que el frío entre en el cuerpo.

Cuatro cosas que recordar en el equinoccio de otoño

1. En torno al equinoccio de otoño, la conservación de la vida insiste en el equilibrio de yin y yang. Antes del equinoccio aún queda residual del calor estival; predomina la sequedad cálida. Después, el viento de otoño llega a oleadas, el frío se agrava; predomina la sequedad fresca. Para prevenir la sequedad fresca, conviene mantener el daoyin. El ejercicio de otoño insiste en beneficiar el pulmón y humedecer la sequedad.
2. Tras el equinoccio la temperatura baja deprisa; hay que añadir ropa y prevenir los resfriados. Peng Xiangji recomienda acompañar el daoyin del equinoccio: la rotación de la columna celestial en desplazamiento, y de pie el ciervo divino que despliega el cuerpo, para fortalecer la constitución.
3. En la dieta conviene yin en calma y yang guardado; evitar lo picante y lo graso; tomar más alimentos claros y húmedos, o cálidos y húmedos, para nutrir el yin, humedecer el pulmón, nutrir el yin y generar fluidos.
4. El ánimo conviene que sea optimista, el espíritu en calma; apartarse del aire desolado, recoger el espíritu y el qi, para adaptarse al aire equilibrado del otoño.

Daoyin sentado del equinoccio de otoño

Tomado de Wu Zhichao y Hu Xiaofei, Explicación de los métodos de daoyin para la forma física.

• Movimiento: gobierna los cinco qi yangming.
• Tiempo: corresponde al estómago yangming del pie, metal seco.

Sentarse con las piernas cruzadas; las dos manos cubren las orejas; girar a izquierda y a derecha, tres a cinco veces cada lado. Luego golpear los dientes, espirar e inspirar, tragar el fluido.

Indicaciones que enumera el texto original: estancamiento de humedad y viento, abdomen grande e hidropesía, hinchazón y dolor de rodillas y rótulas, qi que asciende al pecho y al pecho, dolor en la cara externa del muslo y de la tibia, enuresis, distensión abdominal, digestión rápida y sed excesiva, frío de estómago con plenitud y disnea.

El ciervo divino que despliega el cuerpo

Tomado de Hu Xiaofei, Calentamiento previo a la práctica de conservación de la vida en el deporte. Demostración: Peng Xiangji.

Preparación: las dos manos cerradas en puño, a la altura de la cintura.

1. Con la inspiración, el cuerpo gira noventa grados a la izquierda; a la vez el puño derecho se abre en palma y empuja hacia la izquierda, dedos hacia arriba; la mirada en la palma derecha.
2. Con la espiración, el cuerpo vuelve al frente; la palma derecha se recoge a la cintura; la palma izquierda empuja hacia la izquierda; la mirada en la palma izquierda.
3. Con la inspiración, el pie izquierdo abre el paso; la mano izquierda se pone en la cintura; la derecha se alarga en espiral hacia arriba a la izquierda. El peso en la pierna derecha; la mirada al frente.
4. Con la espiración, el cuerpo vuelve al frente; el pie izquierdo se junta; los dos puños a la cintura; la mirada al frente.

Los tiempos quinto a octavo son iguales a los primero a cuarto, en dirección inversa. Cada vez, dos series de ocho tiempos.

Puntos esenciales:

1. Cuando la palma derecha empuja a la izquierda, el puño izquierdo permanece en la cintura sin moverse; el codo izquierdo tira a propósito hacia la derecha. Al hacer a la derecha, el método es el mismo, la dirección inversa.
2. Al inclinarse de lado y estirar, el tronco se inclina en el plano coronal, y el punto Dabao se esfuerza hacia arriba.
3. La intención se pone en estirar y alargar el cuerpo.

Efectos que explica el texto original: al empujar la palma, los dedos se retiran hacia atrás y la raíz de la palma empuja hacia delante, lo que favorece estimular el meridiano taiyin del pulmón de la mano y cumple la función de humedecer el pulmón y quitar la sequedad. El giro y el estiramiento del tronco favorecen aumentar la flexibilidad, y se dice que pueden fortalecer huesos y tendones y prolongar los años.

Rotación de la columna celestial en desplazamiento

Tomado de Zhang Guangde, Práctica para beneficiar el qi y nutrir el pulmón.

1. Las dos piernas caminan de forma natural hacia delante. Al caminar, los brazos rotan hacia dentro y se separan hacia fuera; al llegar a la altura de los hombros, los dedos se enrollan en sucesión.
2. El pie derecho se acerca; las piernas se flexionan ligeramente; el cuerpo gira a la izquierda; la mirada hacia atrás; a la vez las dos manos masajean y conducen a lo largo del meridiano de la vejiga en la espalda.
3. Igual que el primer movimiento.
4. Igual que el segundo, con el cuerpo que gira a la derecha.

Se repiten el primero al cuarto; en total, ocho veces.

Puntos esenciales: al caminar, el cuerpo erguido y centrado, el paso natural. El enrollado de los dedos en marcha y el masaje de la espalda al agacharse con los pies juntos han de formar un solo aliento; miembros superiores e inferiores coordinados.

Efectos que explica el texto original: enrollar los dedos favorece estimular las terminaciones nerviosas de las yemas, mejorar la microcirculación periférica, y se dice que ayuda a prevenir el Alzheimer en la mediana y la tercera edad. Detenerse al caminar, girar el tronco y masajear la espalda favorece aliviar la tensión de los músculos de la espalda, prevenir y tratar el desgaste muscular de la cintura, promover la circulación de la espalda, levantar el ánimo y quitar la fatiga.

En el equinoccio de otoño se pueden reunir también el baño seco de Yingxiang, el masaje del abdomen que conduce el Ren Mai, el golpeo de la espalda que abre el Du Mai y los movimientos anteriores, como práctica de este término solar.